<<< Oversigt 1958

    

 

 

 

 
 

 

1958 

2. august 1958

 


Tolerance


Det var ikke Min mening at tale til jer her i aften, men selvfølgelig har Jeg intet behov for at forberede nogen tale i forvejen. Min sankalpa (guddommelige vilje) og dens opfyldelse er øjeblikkelig. Sri Subbaramaiah talte lige før om nogle betydningsfulde vejledende livsprincipper. Han talte om udvikling af gode kvaliteter, erhvervelse af en god karakter, evnen til at beherske sit had og så videre. Hver dag bliver sådanne råd videregivet fra hundredvis af talerstole. Folk lytter og tager derefter hjem. Men de praktiserer ikke, hvad de har hørt, og derfor forbliver tingene, som de er. Sådan er det, fordi de mennesker, der giver rådene, ikke selv følger det, de prædiker. De skal selv være gode eksempler på de kvaliteter og værdier, som de lærer andre om. Men de er som den blinde mand, der beskriver elefanten. De beskriver fordelene ved at erhverve sig gode kvaliteter og nytten af at beherske sit had ud fra rygter og forlydender og ikke ud fra egne erfaringer.

I hvert eneste menneske er der i dag en dybt rodfæstet uro. Grunden hertil er, at der ikke findes harmoni i det indre. Varnashrama-reglerne (forpligtelser, der har forbindelse til de enkelte kaster), der er blevet overleveret siden tidernes morgen, foreskriver én slags adfærd; de bøger, folk læser, anbefaler en anden adfærd; folks egne erfaringer afstedkommer anderledes og modstridende råd. Men fred afhænger af sindet og dets bevidsthed om den naturlige freds hemmelighed. Kroppen er herberget, individet er pilgrimsrejsen, og sindet er vagten. Sindet søger sukha (lykke). Det er af den opfattelse, at lykke i denne verden kan opnås gennem berømmelse, rigdomme samt land og ejendomme. Sindet mener også, at lykke kan erhverves fra andre individer og fra slægtninge. Yderligere danner det sig billeder af og forestillinger om en Himmel, hvor der findes en endnu mere intens lykke, der varer i endnu længere tid end livet på Jorden. Til sidst opdager sindet, at evig, uformindsket lykke udelukkende kan opnås ved at dvæle ved ens eget Selvs Virkelighed, Hvilket i sig selv er lyksalighed.

Jeevathathwa (livsprincippet) er som kornet, der er dækket af Mayas (illusionens) avner; som risen, der er overdækket af vandet på marken. Maya må nødvendigvis fjernes. Livsprincippet må nødvendigvis blive kogt, så det bliver blødgjort. Herved kan det blive optaget i organismen, og det kan forbedre helbredet og forøge kroppens styrke. Den blødgjorte ris kan blive sammenlignet med Paramatma (Det Højeste Selv). Sindet skal anvendes til denne proces. Sindet skal fæstnes på sathya (sandhed) og nithyam (det evige). Viveka (skelneevnen) er det redskab, der skal anvendes til at fjerne illusionens avner. (Begrebet ’skelneevne’ betegner evnen til at skelne mellem det varige og det flygtige; at erkende at verden er flygtig, medens Gud er varig).

I skal udvikle jeres skelneevne og finde ud af, hvad der er varigt og hvad der ikke er varigt; hvad der er gavnligt, og hvad der ikke er gavnligt. Selv i forbindelse med at vælge en guru, bør I anvende jeres skelneevne. Ikke alle skyer bærer regn. Blot ved sin personlighed vil en sand og ægte åndelig lærer være i stand til at tiltrække åndeligt søgende langt borte fra. Han har ikke noget behov for at blive omtalt i begejstrede vendinger. Hans tilstedeværelse vil blive fornemmet og som bier, der tiltrækkes af en fuldt blomstrende lotusblomst, vil de åndelige aspiranter skynde sig hen til ham.

Søg altid lyset. Vær altid fuld af tillid og gå på mod. Lad være med at give efter for fortvivlelse, for det kan aldrig frembringe gode resultater. Fortvivlelse forværrer blot problemet, for den formørker intellektet og styrter jer ud i tvivl. Med stor entusiasme skal I begynde at udføre sadhana (åndelige øvelser). Halvhjertede og tøvende skridt på denne vej vil ikke give udbytte. Det er som at rense et sjappet og beskidt område med en vandstråle. Hvis der ikke er ret meget kraft på vandstrålen, kan snavset ikke blive fjernet. Strålen skal strømme fuldt og kraftigt. Herved kan den drive alt foran sig, så området kan blive skyllet rent for alt dets sjap og snavs.

Jeg vil kun fortælle jer om disse første skridt, for de er de vigtigste skridt for sadhaka’er (åndelige aspiranter). Og I er alle åndeligt søgende eller i hvert fald fast besluttet på at blive det. Det siges, at: ”Moksha (befrielse) ligger i sukshma (det, der udvider eller udfolder sig).” ”Befrielse kan opnås gennem spidsfindige metoder.” I skal behandle andre på samme måde, som I ønsker, de skal behandle jer. I skal aldrig ruge over fortiden. Når sorgen overmander jer, skal I ikke mindes tilsvarende hændelser i tidligere oplevelser og tilføje disse til summen af jeres sorg. I skal hellere mindes hændelser, hvor sorgen ikke bankede på jeres dør, men hvor I i stedet var lykkelige. Få trøst og styrke fra sådanne erindringer, og løft jer selv op over sorgens brusende vande. Kvinder bliver kaldt svage, fordi de meget lettere end mænd giver efter for vrede og sorg. Så Jeg vil bede kvinderne om at gøre sig ekstra umage for at få bugt med disse to. Namasmarana (ihukommelse af Guds navn) er den bedste modgift mod vrede og had, og hvis blot mænd og kvinder begyndte at praktisere denne åndelige øvelse, ville Herren komme dem til undsætning. Det vil indgyde dem troen på, at alt er Guds vilje. Det vil lære dem, at mennesket ikke har noget ret til hverken at hovere eller fortvivle.

Når I konsulterer en læge, skal I tage den medicin, lægen ordinerer, og I må følge hans råd og instruktioner. Det nytter ikke noget at bebrejde lægen, hvis I tilsidesætter hans råd og instruktioner. Hvordan skulle han kunne helbrede jer, hvis I ikke drikker miksturen eller holder jer til de restriktioner, som han pålægger jer? Det samme gælder, hvis I ikke regulerer jeres diæt i henhold til lægens råd. Gør som Jeg siger, følg altid Mit råd og se så resultatet.

Det er et tegn på tåbelighed at ruge over uheld og fejltagelser, når de først er sket og begået. Det er ligeledes et tegn på tåbelighed at nægte at indtage føde for at straffe sig selv for det skete. Det er en meget barnlig måde at bøde for det, der er sket. Hvad kan det nytte at mishandle kroppen, fordi I ønsker at bøde for noget, som sindet er ansvarlig for?

Selv om I ikke er i stand til at elske andre, så lad i det mindste være med at hade dem eller være misundelige på dem. Lad være med at misforstå deres bevæggrunde og bagtale dem. Hvis I blot kendte dem, så ville det måske vise sig, at deres bevæggrunde er lige så ædle som jeres, eller at deres handlinger skyldes uvidenhed og ikke ondsindethed eller ønsket om at stifte ufred. Undskyld andre menneskers fejltagelser, men behandl jeres egne fejltagelser strengt.

Dette ældgamle lands hellige kultur er blevet ødelagt af blot én urenhed. Denne urenhed er intolerance over for andres succes, velstand og fremgang. Hvis I ikke kan hjælpe et andet menneske, så undgå i det mindste at skade eller forårsage vedkommende smerte. Det er i sig selv en stor tjeneste. Hvilken ret har I til at finde fejl ved eller tale ondt om en anden person? Når I siger, at der aldrig kan ske noget på Jorden, uden at det er Herrens vilje, hvorfor så blive irriteret eller vred? Jeres pligt er at rense jer selv og engagere jer i jeres egen indre renselse. Denne bestræbelse vil føre til samarbejde med gode mennesker og I vil opdage, at såvel styrke som glæde vil vælde frem i jer.
 

-SAI BABA

 

Oversat af sboi dk


     

<<< Oversigt 1958

 

 

-

<<< Hjem