|
<<< Oversigt over
Vahinibøger
<<<
saibabaofindia.dk
<<<
saibabaofindia.com/saidk
top
Indholdsfortegnelse
Kapitel 1 Rama – prins og princip
Kapitel 2 Den kongelige slægt
Kapitel 3 Ingen efterkommere fra hans lænder
Kapitel 4 Sønnerne
Kapitel 5 Guruen og disciplene
Kapitel 6 Råbet om hjælp og den første sejr
Kapitel 7 Sita vindes
Kapitel 8 Endnu en udfordring
Kapitel 9 Forberedelser til kroningen
Kapitel 10 De to løfter
Kapitel 11 Også Lakshmana
Kapitel 12 Sita insisterer og får sin vilje
Kapitel 13 Perioden i eksil påbegyndes
Kapitel 14 Ind i skoven
Kapitel 15 Blandt eneboerhytter
Kapitel 16 Tungsind over byen Ayodhya
Kapitel 17 Brødrene mødes
Kapitel 18 Sandalerne indsættes på tronen top
Forord
Historien om Rama, dette kildevæld af hellig sødme, har for millioner af
mænd, kvinder og børn i mange århundreder været en bestandig kilde til
trøst. Den har været til trøst, når de har været sorgfulde; den har givet
dem livskraft, når de har været slået i gulvet af ubeslutsomhed; den har
givet dem oplysning, når de har været forvirrede; den har været til
inspiration i øjeblikke med modløshed og til vejledning, når de har været
fanget i et dilemma. Historien om Rama er et intenst, menneskeligt drama,
hvor Gud optræder i rollen som menneske. På verdens mægtige scene omgiver
dette ’menneske’ sig med perfekte såvel som ufuldkomne mennesker; humane
og inhumane mennesker – udyrene og dæmonerne. Alt det gør Herren, for
gennem forskrifter og eksempler at skænke os Den højeste Visdoms
velsignelse. Det er en historie, der udspiller sig nænsomt og berører
menneskene dybt i deres hjerter. Historien fremkalder en klar og let
forståelig reaktion på det gribende; det der skaber medlidenhed; det
triumferende; det der er tilbedelsesværdigt; det der skaber henrykkelse,
og det der får os til at overgive os. Alt det der får os til at
transformere os - fra dyr til menneske og fra menneske til det
guddommelige, der er vores inderste kerne.
Ingen anden beretning i menneskehedens historie har haft så stor en
indvirkning på menneskets sind. Historien om Rama hæver sig over
historiens milepæle og overskrider geografiens grænser. Den har formet og
sublimeret generationers vaner og holdninger. Over store dele af kloden er
Ramayana’en, Historien om Rama, blevet et helbredende blodlegeme i
menneskehedens blodcirkulation. Historien har slået rod i folks
samvittighed. Derved har den ansporet og tilskyndet dem til at bevæge sig
hen ad sandhedens, retskaffenhedens, fredens og kærlighedens vej.
Gennem legender, sagn, vuggeviser, myter, eventyr, dans og drama; gennem
billedhuggerkunst, musik og kunstmaling; gennem ritualer, poesi og
symboler er Rama blevet selve åndedrættet, lyksaligheden og skatten for
utallige åndeligt søgende. Personerne i Historien om Rama opfordrer og
inviterer de åndeligt søgende til at efterligne sig og til selv at ophøje
sig. Personerne tilvejebringer lysende eksempler til efterfølgelse og
eksempler på spændende oplevelser. De advarer de vankelmodige mod moralsk
fordærv, voldshandlinger, stolthed og smålighed; gennem deres troskab og
sjælsstyrke indgyder historiens personer de vankelmodige mod. Til ethvert
sprog og til enhver dialekt, som menneskers tunger har udtænkt til brug
for at udtrykke deres højeste ønsker, har Historien om Rama tilføjet en
enestående opmuntrende liflighed og sødme.top
Sai Baba (Isa, Gud), hvis tanke er universet, hvis vilje er dets historie,
er forfatteren, instruktøren, skuespilleren, tilskueren og anmelderen til
det drama, der for evigt åbenbarer sig i tid og rum. Han har nu valgt selv
at berette historien om denne ene, storslåede akt i dette mægtige drama.
Denne akt hvori Han selv antog rollen som Rama. I skikkelse af Rama
instruerede, inspirerede, oplivede, korrigerede, afhjalp, trøstede og
opmuntrede Han de samtidige mennesker i Treta-tidsalderen (den anden af en
cyklus på i alt fire tidsaldre). Som Sai Rama er Han nu engageret i den
samme opgave. Historien om Rama er blevet bragt som afsnit i tidsskriftet
’Den tidløse Vognstyrer’ (originaltitel: ’Sanathana Sarathi’). Det meste
af det læserne med begejstring har læst i disse afsnit, må have forekommet
dem at være ’begivenheder og oplevelser fra Treta-tidsalderen’ og ’direkte
råd til folk på Rama’s tid i relation til samtidige problemer og
vanskeligheder’. Men når du læser disse sider, vil du som læser ofte blive
behageligt overrasket over identiteten mellem Rama i Historien om Rama, og
den Sai Rama, som du nu oplever.
Videnskaben (science) har skabt et billede af Jorden som en indkapslet
enhed, der kan lignes med et rumskib. Jorden bliver opfattet som et
rumskib i hvilket menneskeheden er nødt til at udleve sin skæbne.
’Sai-ence’ er, som vi ved, hastigt i gang med at forme dette ’rumskib’ til
kærlighedens lykkelige hjemsted. Denne bog må have været Sai Baba’s vilje,
udtrykt som et altafgørende universalmiddel til fjernelse af de sygdomme,
der lægger hindringer i vejen for denne universelle kærlighed. Disse
sygdomme er: Den syndige trang til sanselige glæder; den voksende
uærbødighed over for ens forældre, lærere, de ældre, åndelige ledere og
vejledere; den katastrofale overfladiskhed og respektløshed inden for
sociale, ægteskabelige og familiemæssige forhold; den dæmoniske tillid til
vold som et middel til at nå umoralske mål; den konstante parathed til
godkendelse af terror og tortur som midler til at nå personlig og fælles
vinding og fordel foruden mange andre ondskabsfuldheder.
I Historien om Rama har Sai Rama, på sin egen enkle, liflige og
opmuntrende måde, sammenfattet sit eget guddommelige virke som Rama! Hvor
er vi heldige! At have denne guddommelige beretning i vore hænder; at
kunne lade den prente sig dybt i vore hjerter. Måtte vi, gennem studiet af
denne bog, blive omdannet til virkningsfulde og entusiastiske redskaber,
der kan fuldende Hans mission: At forme menneskeheden til én familie og at
få hver enkelt af os til at forstå Sai Rama som Sandheden; den eneste
sandhed der eksisterer.
Sai Baba har erklæret, at Han er den selv samme Rama, der er kommet til
Jorden igen. Videre erklærer Baba, at Han søger efter sine fordums
medarbejdere og arbejdere. Det gør Han for at tildele dem roller i sin
nuværende mission, der går ud på at genoplive ’rigtig handling’ og føre
mennesket til Fredens Tilflugtssted. Mens vi tænker dybt over denne første
del af Historien om Rama, lad os da bede til, at også vi bliver tildelt
roller, og måtte Han, som belønning, skænke os synet af dette
Tilflugtssted.
N. Kasturi
Redaktør, Sanathana Sarathi
top
Den indre betydning
Rama er den, der bor i ethvert legeme. Han er Rama i hjertet; han er den
evige lyksalighed i ethvert individ. Hans velsignelser, der med stor kraft
springer fra denne indre kilde, kan skænke fred og lyksalighed. Han er
selve legemliggørelsen af ’rigtig handling’, af alle de moralske love og
regler der holder menneskeheden sammen i kærlighed og enhed. Ramayana’en,
Historien om Rama, lærer dig to lektier: Værdien af ikke-tilknytning og
behovet for at blive bevidst om det guddommelige i alle væsener. At tro på
Gud og at have ikke-tilknytning til verdslige anliggender er nøglerne til
menneskelig befrielse. Giv afkald på sanseobjekterne, og du opnår Rama.
Sita gav afkald på hovedstaden Ayodhya’s luksustilværelse og kunne derfor
i eksil-perioden være sammen med Rama. Da hun kastede lange blikke efter
den gyldne hjort og higede efter den, mistede hun samværet med Rama.
Forsagelse fører til glæde; tilknytning forårsager sorg. Vær i verden, men
ikke af den. Rama’s brødre, kammerater, ledsagere og samarbejdsmænd er
hver især eksempler på personer, der er gennemtrængt af ’rigtig handling’.
top
Dasaratha (Rama’s fader) er repræsentant for det, der slet og ret er
fysisk; det der rummer de ti sanser. (De fem videnssanser og de fem
handlingssanser). De tre kvaliteter - den sløvende, den lidenskabelige og
den rene og gode kvalitet – repræsenteres af de tre dronninger. Livets
fire mål er de fire sønner. Lakshmana (Rama’s broder) er intellektet;
Sugriva (abe-konge og Vali’s broder) er skelneevnen. Vali (abe-konge;
broder til og fjende af Sugriva) er fortvivlelsen. Hanuman (halvt abe
halvt menneske; stor hengiven af Rama) er legemliggørelse af mod. Broen er
opført over illusionens hav. De tre dæmon-ledere, Ravana, Kumbhakarna og
Vibhishana, er legemliggørelserne af henholdsvis den lidenskabelige
kvalitet (Ravana), den sløvende kvalitet (Kumbhakarna) og den rene og gode
kvalitet (Vibhishana). Sita (Rama’s hustru) repræsenterer viden om Gud
eller bevidstheden om Den universelle Absolutte, som det enkelte menneske
er nødt til at erhverve sig og er nødt til at genvinde ved i livets
smeltedigel at gennemgå møje og kvaler.
Gør dit hjerte rent og stærkt, idet du tænker over Historien om Rama’s
storslåethed. Bliv grundfæstet i troen på, at Rama er din egen eksistens
virkelighed.top
Baba
Kapitel 1
Rama – prins og
princip
1.1. Navnet Rama er vedaernes (ældgamle tekster der er hellige
åbenbaringer af sandheden) hovedindhold; kernen i vedaerne. Historien om
Rama er et mælkehav, rent og virkningsfuldt. Man kan hævde, at før denne
dag er intet digt af tilsvarende storslåethed og skønhed dukket frem fra
andre sprog eller fra andre lande. Men Historien om Rama har givet
inspiration til poetiske fantasier på alle sprog og i alle lande. Den er
den største skat, som alle indere til deres store held har arvet.
1.2. Rama er hinduernes beskyttende guddom. Navnet bæres og æres af de
legemer, som hinduerne opholder sig i, og i de bygninger disse legemer
færdes i. Det kan med sikkerhed siges, at der ikke findes nogen inder, der
ikke har indtaget Historien om Rama’s nektar.
1.3. Ramayana’en, det storslåede værk der handler om historien om
Rama-inkarnationen, er en hellig tekst, der respektfuldt reciteres af
mennesker med alle mulige slags forudsætninger: De lærde såvel som de
uvidende; millionæren såvel som den fattige. Det navn, som Ramayana’en
lovpriser, fjerner alt ondt; det transformerer synderen; det åbenbarer den
form, som navnet repræsenterer, den form der er ligeså fortryllende, som
navnet.
1.4. På samme måde som havet er kilden til alle vandløb, er alle væsener
opstået fra Rama. Et hav uden vand eksisterer ikke, det er utænkeligt; et
væsen uden ’Rama’, eksisterer ikke, hverken nu eller fremover. Det azurblå
hav og Den almægtige Herre har meget til fælles.
1.5. Som myte og legende erklærer, så er havet Den Almægtiges bolig. De
Beskriver Ham som hvilende på Mælkehavet. (Mælkehavet symboliserer Det
rene Hjerte). Det er baggrunden for den titel, som Valmiki (Pracheta’s
søn), den store digter der udarbejdede dette store værk, gav hver enkelt
kapitel i værket. Kapitel kaldes på sanskrit kaanda. Kaanda betyder også
stængel, vand, vandoverflade.top
1.6. Ordet kaanda (altså en del af et værk) betyder også ’sukkerrør’.
Ligegyldigt hvor kroget og krumt et sukkerrør måtte være, vil dets sødme
forblive upåvirket, og sødmen vil smage ens. Rama’s histories strøm bugter
sig gennem mange krumninger og snogninger; ikke destro mindre varer
medfølelsens sødme uden formindskelse ved gennem hele fortællingen.
Strømmen drejer og flyder gennem sorg, glæde, latterliggørelse, ærefrygt,
skræk, rædsel, kærlighed, fortvivlelse og dialektik, men den væsentligste
understrøm er den kærlighed til retskaffenhed og medfølelse, som
fortællingen fremmer.
1.7. Nektaren i Historien om Rama er som Sarayu-floden, der stille flyder
nær byen Ayodhya, hvor Rama blev født, og hvor Han herskede. (Ordet
Ayodhya betyder ’uovervindelig’). Sarayu-floden har sit udspring i
Himalaya Manasa-sarovar (en sø i det nordlige Himalaya). På tilsvarende
måde har Historien om Rama sit udspring i ’Sindets Sø’! Rama’s strøm fører
medfølelsens sødme med sig; Lakshmana’s strøm (Lakshmana er Rama’s broder
og hengivne ledsager) fører hengivenhedens sødme med sig. På samme måde
som Sarayu-floden slutter sig til den hellige flod, Ganges, og deres vande
blander sig med hinanden, blander medfølelsens og hengivenhedens blide
strømme (Rama’s og Lakhsmana’s historier) sig i Ramayana’en. I forening
danner medfølelsen og hengivenheden det fuldkomne billede af Rama’s
herlighed. Dette billede tilfredsstiller hjertets inderligste længsel hos
enhver inder. At få det billede frem, at opnå det billede, det er målet
for enhver åndelig stræben.
1.8. Den enkeltes bestræbelser og anstrengelser er imidlertid blot
halvdelen af det, der skal til for at få førnævnte billede frem. Den anden
halvdel består af Guds nåde. Mennesket fuldbyrder dels sig selv gennem
egne bestræbelser og dels gennem guddommelige velsignelser. Fuldbyrdelsen
fører mennesket tværs over dualiteternes mørke hav hen til Den iboende og
transcenderende Ene.
1.9. Ramayana’en skal læses, ikke som en beskrivelse af et menneskes
livsforløb, men som en beretning om en avatars (Guds inkarnation) komme og
virke. Gennem sine egne erfaringer må mennesket med beslutsomhed bestræbe
sig på at forstå og virkeliggøre de idealer, der åbenbares i denne
beretning. Gud er alvidende, allestedsnærværende og almægtig. De ord Gud
udtrykker, mens Han er personificeret og legemliggjort i menneskelig
skikkelse; de handlinger Han beslutter sig for at hengive sig til i løbet
af sit jordiske ophold - alle er de uransagelige og overordentlige
betydningsfulde. Hans budskabs dyrebare kilder letter menneskehedens vej
mod befrielse. Opfat ikke Rama som en af Sol-dynastiets efterkommere;
eller som regent i Ayodhya’s kongerige; eller som kong Dasaratha’s søn.
Disse forbindelser er blot underordnede, tilfældige og uvæsentlige. Denne
fejltagelse begås i almindelighed af nutidens læsere. De er udelukkende
opmærksomme på de personlige forhold og på tilhørsforholdene mellem de
personer, der indgår i den historie, de læser. Læserne fordyber sig ikke i
de menneskelige værdier, som historiens personer repræsenterer og
demonstrerer.top
1.10. Følgende eksempler blot for at uddybe førnævnte fejltagelse: Rama’s
fader havde tre hustruer; den første var sådan og sådan, den anden var af
den og den natur, den tredje havde de og de karaktertræk! Hendes
tjenestepiger var af den ubehagelige type... De krige, Dasaratha, faderen,
udkæmpede, var karakteriseret ved disse ejendommeligheder... disse
specielle forhold... På den måde fører fantasien og forestillingen læserne
på vildspor. De føres ind på ligegyldighedens og fantasiens område, idet
fantasien og forestillingen får dem til at negligere den værdifulde kerne.
Folk erkender ikke, at studiet af Historien om Rama skal berige deres liv
og gøre det meningsfuldt og værdifuldt frem for at tilfredsstille begæret
efter sølle kendsgerninger og banale forestillinger. Beretningernes
gyldighed og værdi ligger gemt dybt i kendsgerningerne og gøder dem som
underjordiske vandløb gøder planter. Bær hengivenhedens og troens briller;
så vil øjet skænke dig den rene visdom, der befrier dig og skænker dig
evig lyksalighed.
1.11. Ligesom mennesker presser saft ud af det fiberholdige sukkerrør og
kun drikker den søde saft; ligesom bien suger honning af blomsten,
fuldstændig ligeglad med dens symmetri og farve; ligesom møllet flyver hen
imod flammens strålende lys, idet den ignorerer varmen og den uundgåelige
katastrofe – på samme måde bør den åndeligt søgende længes inderligt efter
at tilegne sig evnen til at føle medfølelse. Den medfølelse som
Ramayana’en er gennemtrængt af. Den åndeligt søgende bør ikke ænse andre
temaer. Når en frugt er spist, smider vi skrællen, frøene og fibrene væk.
Det er ifølge naturens orden, at frugten har disse bestanddele! Ikke
destro mindre er der ingen, der kunne tænke sig at spise dem, blot fordi
man har betalt for dem! Ingen kan sluge frøene og fordøje dem. Ingen kan
tygge den ydre skal. Det samme gør sig gældende med denne ’Rama frugt’,
der kaldes Ramayana’en. Dæmonernes, uhyrernes og ligesindedes fortællinger
danner skallen; disse onde mænds ondsindede handlinger er de hårde,
ufordøjelige frø; de sanselige og verdslige beskrivelser og begivenheder
er det ikke alt for smagsfulde fiberstads, men de er alle vigtige
bestanddele for den nærende saft.
1.12. De, der søger den søde medfølelse i Rama-frugten, bør koncentrere
sig mere om den centrale beretning frem for de supplerende detaljer, der
forskønner eller nedgør den. Lyt til Ramayana’en i denne sindsstemning;
det er den bedste form for åndelig lytning.
1.13. Ved en bestemt lejlighed faldt kejser Parikshith for vismanden
Suka’s fødder og bad om oplysning vedrørende et forhold, som havde givet
anledning til stor undren hos ham. ”Mester! Der er noget, der i lang tid
har været en gåde for mig. Jeg ved, at du kan løse gåden for mig, og at
ingen andre kan. Jeg har lyttet til fortællingerne om mine forfædres liv.
Fortællingerne har omfattet forfædre, lige fra den første, den mægtige
Manu (menneskehedens stamfader), og frem til mine bedstefædre og min
fader. Jeg har omhyggeligt studeret disse historier. Jeg har lagt mærke
til at i alle disse menneskers historier, bliver det nævnt, at vismænd er
knyttet til monarken. At hellige, lærde mænd er medlemmer af hoffet,
deltager i møderne i Audienssalen og i regeringernes affærer! Hvad er den
sande betydning af denne forbløffende forbindelse mellem lærde og konger?
Mellem lærde, der har forsaget alle tilknytninger og ønsker; der har
erkendt, at verden er en skygge og en fælde; at Den Ene er den eneste
virkelighed, og at konger og herskere spiller underordnede roller. Disse
vismænd rådgiver kongerne og herskerne, men først når de bliver spurgt!
Jeg ved, at disse ærede personer ikke vil engagere sig i nogen form for
aktivitet uden tilstrækkelige og behørige grunde. Deres adfærd vil altid
være ren og ubesmittet. Men denne overbevisning gør blot min tvivl og
undren endnu større. Oplys mig venligst.”
1.14. Suka lo, da han hørte spørgsmålet. Han svarede: ”Du har uden tvivl
stillet et godt spørgsmål. Lyt nu! De store vismænd og de hellige lærde
vil altid være ivrige efter at dele den sandhed, de har forstået, den
indviede oplevelse, de har fået, og den guddommelige nåde, de er blevet
udvalgt til at modtage, med deres medmennesker. Vismændene og de hellige
lærde søger at komme tæt på de mennesker, der leder administrationen,
altså dem der er eksperter i at herske over befolkningen. Intentionen er
at anvende disse ledere som redskaber til at stifte og sikre fred og
velstand på Jorden. De indpoder høje idealer i ledernes sind, og de viser
hellige veje til at opnå idealerne. Under henvisning til retfærdige love
tilskynder de til udøvelse af retskafne handlinger. Monarkerne inviterer
dem selv og byder vismændene velkommen. Monarkerne opsøger selv de lærde
personer og bønfalder dem om at opholde sig ved deres hof. De ønsker, at
de lærde skal lære dem kunsten at regere, og de ønsker at handle i henhold
til deres råd. Monarken var folkets herre og beskytter. Derfor tilbragte
vismændene deres dage sammen med kongen med det agtværdige formål, gennem
ham, at virkeliggøre det, de i deres hjerter higede efter: ’Må alle
eksistenser i alle verdener være lykkelige’. Vismændene og de lærde var
ivrige efter at se glæde og fred spredt ud over verden. Derfor prøvede de
at udruste kongerne med alle de gode egenskaber; fylde dem med alle de
moralske regler vedrørende disciplin; forsyne dem med lærdom inden for
alle grene, så de ville være i stand til at herske over deres område på en
effektiv og klog måde, og med gavnlige konsekvenser for dem selv og deres
undersåtter til følge.”
1.15. ”Der fandtes også andre grunde. Lyt! Vismændene vidste, at Den, Der
skænker Glæde til menneskeheden; Vejlederen vedrørende menneskelig Moral;
Sol-dynastiets Leder; Beboeren i den evige lyksaligheds Himmel, ville lade
sig føde i en kongelig slægt. Derfor skaffede vismænd, der havde evnen til
at forudse fremtidige hændelser, sig adgang til herskernes Audienssal. Det
gjorde de, for at de, når begivenheden indtraf, muligvis kunne komme til
at opleve den lyksalighed, det ville være at være i direkte kontakt med
Guds inkarnation. De frygtede, at de ikke ville kunne skaffe sig adgang
til hoffet, når fødslen først var sket; at de ville gå glip af den
lyksalighed, de i givet fald kunne høste. Så de drog fordel af deres
fremsynethed og etablerede sig i den kongelige hovedstad, midt i
samfundet, idet de længtes efter Herrens komme.”top
1.16. ”Til denne ærværdige gruppe af vismænd og lærde hørte blandt andet
Vasishta, Viswamitra, Garga og Agasthya. De havde ingen ønsker; de var
forsagelsens konger; de ville ikke have noget fra nogen. De var altid
tilfredse. De mødte op i datidens kongers Audienssale. Ikke for at være
polemiske og kloge eksperter; ikke for at afhente de kostbare gaver som
sådanne debattører og gæster blev tilbudt; ikke for at pynte sig med de
tyngende titler som disse velgørere tildelte de personer, som de yndede
mest. De tørstede først og fremmest efter at få synet af Herren, og for at
få en mulighed for at opretholde ’rigtig handling’ i menneskelige
anliggender. De havde ingen andre mål.”
1.17. ”Datidens konger var også fordybet i guddommelige tanker! De
henvendte sig til eneboerne og vismændene i disses ensomt beliggende
boliger. Det gjorde de, fordi de håbede, at eneboerne ville angive de
midler, der skulle anvendes for at gøre deres undersåtter glade og
tilfredse. Ofte inviterede monarkerne vismændene til deres paladser og
spurgte dem til råds om veje og måder med hensyn til regeringsførelse. Det
var tider, hvor der fandtes vismænd, der ikke havde tilknytning til
selvet, og lærde der ikke tørstede efter magt. Sådan var de mænd, der
omsorgsfuldt rådgav kongerne. Som en konsekvens af dette var der ingen
mangel på mad, klæder eller husly, og områdets befolkning havde et godt
helbred. Alle dage var festdage; alle døre var dekorerede med grønne
guirlander. Herskeren følte, at hans helligste pligt var at fremme
befolkningens velfærd. Undersåtterne følte på deres side, at herskeren var
hjertet i staten. De var fuldstændigt overbevidste om, at han var lige så
dyrebar som deres egne hjerter. I den grad værdsatte de ham. De ærede ham
og hyldede ham i taknemmelighed.”
1.18. På denne klare, ligefremme måde forklarede Suka for den store
forsamling, der sad rundt om ham, vismændenes rolle i det kongelige hof.
1.19. Har du bemærket følgende? Ligegyldigt hvad de store vismænd
foretager sig, ligegyldigt hvilket selskab de vælger, vil de befinde sig
på retskaffenhedens vej, på den guddommelige vej. Deres handlinger vil
fremme hele verdens velfærd! Derfor er det vigtigt, når Ramayana’en eller
andre guddommelige beretninger bliver hørt eller læst, at opmærksomheden
bliver fæstnet på Guds storslåethed og mystik; på den sandhed og enkelthed
der er forbundet med denne storslåethed og ikke mindst at praktisere disse
kvaliteter i dagligdagen. Man bør ikke tillægge irrelevante forhold nogen
betydning. Den altafgørende lektie, der skal læres, er at lære midlerne og
metoderne, der er nødvendige for at kunne udføre ens pligt.
1.20. Når Gud kommer til syne i en legemliggørelse med det formål at
opretholde ’rigtig handling’, opfører Han sig som et menneske. Hvad Han
ønsker, vil ske! Han er nødt til at prædike om det ideelle liv for
menneskene og give dem oplevelsen af glæde og fred. Hans gøremål og
gerninger (Hans guddommelige lege) forekommer muligvis i nogles øjne at
være almindeligheder og banaliteter. Men enhver af disse gerninger vil
være et udtryk for skønhed, sandhed, godhed, glæde og ophøjnelse. Med
deres charme vil gerningerne fortrylle verden, og de vil rense det hjerte,
der kontemplerer på dem. Gerningerne vil få bugt med og besejre al sindets
uro, alle sindets bevægelser. De vil fylde bevidstheden med sødme. I
avatarers livsforløb kan der ikke forekomme nogen ’almindeligheder’ og
’banaliteter’. Hvad som helst, der måtte blive opfattet som sådant, er i
virkeligheden ’overmenneskeligt’, ’overnaturligt’ og fortjener den højeste
ærefrygt.
1.21. Historien om Rama er ikke historien om et individ. Det er historien
om universet! Rama er personificeringen af det grundliggende universelle i
alle væsener. Han er i alt, altid, overalt. Historien omhandler ikke en
periode, der er forgangen. Derimod omhandler den nutiden og den endeløse
fremtid. Den omhandler den begyndelsesløse evige tid!
1.22. Ingen myre kan bide, uden det er Rama’s vilje! Intet blad kan falde
fra grenen uden Rama’s tilskyndelse! Æter, luft, ild, vand og jord, de fem
elementer som universet er sammensat af, opfører sig som de gør af frygt
for Ham og i overensstemmelse med Hans ordrer! Rama er det princip, der
tiltrækker, og gennem denne tiltrækning gør det (Rama) sig populær hos de
vidt forskellige elementer i naturen. Den tiltrækning, som noget udøver
over for noget andet, er det, som får universet til at eksistere og
fungere.
1.23. Det er Rama-princippet, uden hvilket kosmos ville være kaos. Heraf
grundsætningen: Hvis der ikke var nogen Rama, ville der ikke være noget
panorama (univers).top
Kapitel 2
Den kongelige slægt
2.1. I det ulasteligt rene Sol-dynasti blev der født en stor hersker. Han
var meget mægtig, vidt berømt og i besiddelse af store væbnede styrker.
Han var inderligt elsket og æret. Hans navn var Khatvanga. Hans ledelse
afstedkom den højeste lyksalighed hos den store befolkning, der var under
hans trone. Hans ledelse foranledigede befolkningen til at ære ham, som
var han Gud selv. Han fik en yndlingssøn, der fik navnet Dileepa. Denne
søn voksede op, mens han strålede af glansen fra viden og gode dyder. Han
delte glæden og privilegiet ved at beskytte og vejlede folket med sin
fader. Han færdedes blandt sine undersåtter; ivrig efter at få kendskab
til deres glæder og sorger; opsat på at finde ud af hvordan han bedst
kunne lindre smerte og bekymring; optaget af hvordan det stod til med
deres velfærd og fremgang. Faderen så sin søn vokse sig stærk, hæderlig,
dydig og klog. Han ledte efter en brud til sin søn, så han, efter
brylluppet, kunne placere en del af sceptres byrde på sønnens skuldre. I
nær og fjern ledte han efter hende i forskellige kongedømmer, for hun
skulle være en værdig ledsager for prinsen. Til sidst faldt valget på en
prinsesse fra Magadhan-området. Hendes navn var Sudakshina. Til stor jubel
for folket og hoffet blev brylluppet festligholdt med uovertruffen pomp og
pragt.
2.2. I rigt mål var Sudakshina udrustet med alle de kvindelige dyder. Hun
var from, ligefrem og en oprigtig tilhænger af sin mand. Hun tjente sin
herre og elskede ham, som var han hendes åndedræt. Hun gik i sin mands
fodspor og afveg aldrig den ’rigtige handlings’ vej.
2.3. Dileepa var også selve legemliggørelsen af ’rigtig handling’. Som en
konsekvens af det lod han hverken ønsker eller skuffelser påvirke sig i
mindste grad. Han holdt fast i sin faders idealer og måder at gøre tingene
på for så vidt angik administrationen af imperiet. Langsomt og uden nogen
forstyrrelser kunne han derfor gradvist påtage sig det fulde ansvar for
landets administration. På den måde var han i stand til at give sin fader
fred og hvile i dennes alderdom. Khatvanga var fuld af glæde, når han
tænkte over sønnens store kvaliteter, og når han iagttog dennes evner,
effektivitet og praktisk orienteret visdom. Nogle år gik på denne måde. Så
en dag befalede kong Khatvanga hoffets astrologer, at de skulle finde frem
til en lykkevarslende dag og et gunstigt klokkeslet for Dileepa’s kroning.
På den dag, som astrologerne havde fundet frem til, indsatte han Dileepa
som rigets monark.
2.4. Fra den dag af funklede Dileepa som imperiets herre og regent.
Imperiet strakte sig fra hav til hav og indeholdt havets syv kontinenter.
Hans måde at herske på var så medfølende; så rodfæstet i de påbud der er
fastlagt i de hellige skrifter. Det bevirkede, at regnen kom i så rigelige
mængder, som der var behov for, og høsten var stor og god. Hele imperiet
var grønt og prægtigt, muntert og frodigt. Hele landet genlød af den
hellige lyd fra vedaerne, der blev reciteret i alle landsbyer; af de
rensende rytmer fra mantraer der blev messet i forbindelse med de vediske
ritualer, der blev gennemført over hele landet. Hvert enkelt lokalsamfund
levede i harmoni med de omgivende samfund.top
2.5. Ikke destro mindre var kongen tilsyneladende blevet overmandet af en
mystisk bekymring. Hans ansigt mistede sin glød. Nogle få år gik, men det
blev ikke bedre. Fortvivlelsen stod tydeligt prentet i panden på ham. En
dag afslørede han årsagen til sin tristhed over for sin dronning,
Sudakshina. ”Min kære! Vi har ingen børn, og jeg er overvældet af tristhed
over det. Det berører mig endnu mere, når jeg erkender, at
Ikshvaku-dynastiet (også kaldet Sol-dynastiet) vil ophøre med at
eksistere, når jeg ikke er mere. Denne skæbne må være fremkaldt af en
synd, jeg har begået. Jeg er ude af stand til at afgøre, hvad jeg skal
gøre for at imødegå og modvirke denne onde skæbne. Jeg er ivrig efter, at
vores familie-guru, vismanden Vasishta, forklarer mig, hvad jeg skal gøre
for at vinde Guds nåde og råde bod for min synd. Min sorg foruroliger mig
i højeste grad. Hvad vil du mene, er den bedste måde at vinde Guds nåde
på?”
2.6. Sudakshina tog sig ikke engang tid til at tænke over svaret. ”Herre!
Jeg har haft den samme frygt og uro, og den har givet mig megen sorg. Jeg
har ikke givet udtryk for den over for dig. Jeg undertrykte frygten, for
jeg ved, at jeg ikke kan røbe min frygt, uden jeg bliver tilskyndet til
det af dig, min Herre. Jeg er altid villig til og ivrig efter stiltiende
at støtte og følge, hvad der forekommer dig at være den bedste måde at
komme over vores sorg på. Hvorfor skal der være nogen forsinkelse? Lad os
skynde os at rådføre os med den ærede Vasishta”, sagde hun. Dileepa
beordrede, at den royale herskabsvogn, der skulle anvendes til
pilgrimsrejsen til guruens ashram (en hellig mands bolig), skulle køres
frem. Han befalede, at der ikke var behov for nogen eskorte den dag; ej
heller ønskede han, at nogen hofmænd ledsagede ham. Faktisk styrede han
vognen selv og nåede frem til sin gurus spartanske hytte.
2.7. Ved lyden af vognen gik beboerne fra ashrammens udkant hen til
Vasishta’s hytte og meddelte deres herre, at imperiets hersker var ved at
ankomme. Så snart Vasishta så kongen nærme sig døren, velsignede han ham.
Vismanden forespurgte kærligt til kongens helbred og til hans undersåtters
og slægts velbefindende.
2.8. Sudakshina knælede for vismandens hustru, den berømte Arundhathi, der
var legemliggørelsen af alle de dyder, der pryder de ædleste kvinder.
Arundhathi løftede dronningen op og tog hende i sine arme. Kærlig
omfavnede hun Sudakshina, idet hun stillede hende en række spørgsmål
vedrørende hendes velbefindende. Hun førte dronningen ind til hyttens
indre gemakker.
2.9. Som det sømmer sig, forespurgte Dileepa vismanden Vasishta om en
række forhold. Blev offerritualerne og ceremonierne, hvor offergaverne
bliver fremvist, som det var asketernes pligt at udføre som en del af den
kulturelle tradition, udført uden nogen hindringer? Havde ashrammens
beboere oplevet vanskeligheder med at skaffe sig føde? Havde de mødt
vanskeligheder i forbindelse med deres studier og udøvelse af åndelige
discipliner? Blev deres skoleområde i skoven terroriseret af vilde dyr?
Kongen udtrykte, at han inderligt ønskede, at han kunne bidrage til, at de
måtte gøre fremskridt med deres åndelige øvelser, og at de ikke måtte
blive forstyrret på grund af ugunstige leveforhold eller andre
omstændigheder.top
2.10. Da kongen og dronningen begge var kommet ind i hytten og havde sat
sig på deres pladser sammen med de forsamlede vismænd og åndeligt søgende,
foreslog Vasishta, at de sidstnævnte gik tilbage til deres egne hytter.
Herefter spurgte han kongen om årsagen til, at denne var kommet til dette
sted udelukkende i selskab med dronningen. Kongen meddelte sin guru, hvori
hans sorg bestod, og hvor dyb den var. Kongen bad om det eneste middel,
der kunne fjerne sorgen, nemlig Vasishta’s nåde.
2.11. Idet Vasishta lyttede til denne bøn, gik han ind i dyb meditation.
Der var fuldkommen stille. Også kongen sad i lotus-stilling på det bare
gulv og lod sit sind forene sig med Gud. Dronningen afstemte sit sind med
det guddommelige.
2.12. Til sidst åbnede Vasishta sine øjne og sagde: ”Konge! Intet menneske
kan forpurre Guds vilje, ligegyldigt hvilke kræfter og autoritet det
besidder. Jeg har ingen magt til at underkende det guddommeliges dekret.
Gennem mine velsignelser kan jeg ikke manifestere nåde nok til at skænke
dig den søn, du ønsker. Du har pådraget dig selv en forbandelse. Ved en
bestemt lejlighed, da du på en hjemrejse nærmede dig hovedstaden, hvilede
den guddommelige ko, Kamadhenu (guddommelig ko der opfylder alle ønsker),
sig i det guddommelige træs, Kalpatharu’s (ønskeopfyldende træ), kølige
skygge! Du fik øje på hende, men da du var filtret ind i de verdslige
glæder og fornøjelser, ignorerede du hende. Opfyldt af stolthed drog du
videre til paladset. Kamadhenu blev bedrøvet over at blive tilsidesat; hun
var såret over, at du havde forsømt at ære hende. Eftersom kongen selv
havde forsømt sin pligt, fornemmede hun, at dit folk ville begynde at
vanære køerne. Hun argumenterede på følgende vis: Der findes herskere, der
ikke ærer vedaerne eller tilbeder brahminerne (der lærer og efterlever
vedaerne). Der findes herskere, der ignorerer koen (der opretholder
menneskets liv). Når sådanne herskere fortsætter med at herske, så vil der
ikke være nogen retskaffenhed i landet.”
2.13. ”Den dag kastede Kamadhenu en forbandelse på dig. Forbandelsen gik
ud på, at du ikke skulle have nogen søn til at efterfølge dig på tronen.
Hun erklærede imidlertid, at når du tager imod din gurus råd og i ydmyghed
og ærbødighed begynder at tjene koen og tilbeder hende i taknemmelighed,
vil forbandelsen blive ophævet, og du vil blive belønnet med en søn og
arving.”
2.14. ”Tilbed derfor koen fra dette øjeblik. Sammen med din hustru skal du
gøre det på den måde, som det er fastsat i de hellige skrifter. Så vil du
helt sikkert få en søn. Tiden nærmer sig, hvor køerne begynder at vende
hjem fra græsgangene. Min perle, mit kæreste eje, den guddommelige ko,
Nandini (en eventyrlig ko, der opfyldte alle ønsker), nærmer sig hastigt
ashrammen. Gå, tjen hende med hengivenhed og med vedholden tro. Giv hende
foder og drikke på de passende tidspunkter. Vask koen og før hende ud på
græsgangene. Se efter, at der ikke sker hende noget ondt, mens hun
græsser.”top
2.15. Herefter indviede Vasishta kongen og dronningen i ritualet
vedrørende tilbedelse af køer. Så sendte han dem ind i kostalden med
helligt vand og offergaver til brug ved tilbedelses-ritualet. Selv gik
vismanden ned mod floden for at tage det rituelle bad og bede aftenbønner.
2.16. En dag, mens Nandini lykkeligt græssede i skoven, fik en løve øje på
hende og fulgte hende med det formål at få stilnet sin sult. Dileepa så
det; han anvendte alle sine evner og kræfter på at forhindre løven i at
kaste sig over koen. Han besluttede at tilbyde løven sin egen krop i bytte
for koen. Denne løve var, skønt den var et kattedyr og dermed var
blodtørstig, en nøje overholder af ’rigtig handling’. Berørt af medfølelse
over det offer, som kongen var villig til at yde for at redde koen, som
han tilbad, slap løven koen og kongen løs af sine kløers greb og forlod
stedet.
2.17. Nandini var fyldt af en ubeskrivelig taknemmelighed og glæde over
Dileepa’s selvofrende gestus. Hun sagde: ”Konge! I dette øjeblik er den
forbandelse, der hviler over dig, fjernet! Du vil få en søn, der vil
undertvinge sig hele verden; der vil støtte den ’rigtige handlings’
principper og udøvelse; der vil blive navnkundig på Jorden og i Himlen;
der vil forbedre dynastiets berømmelse, og hvad mere er, han vil føre
Ikshvaku-slægten videre. Denne slægt i hvilken Herren Narayana (guden
Vishnu) en dag vil lade sig føde! Må denne søn blive født snarest.”
Nandini velsignede kongen. Ledsaget af kongen vendte den hellige ko
tilbage til Vasishta’s ashram.
2.18. Der var ingen grund til at fortælle Vasishta, hvad der var sket! Han
vidste alt. Så snart han så kongens og dronningens ansigter, formodede
han, at deres ønske var opfyldt. Derfor velsignede han dem og gav dem
tilladelse til at drage tilbage til hovedstaden. Dileepa og dronning
Sudakshina kastede sig i støvet for vismanden, og opfyldt af glæde over
den drejning begivenhederne havde taget, nåede de paladset.
2.19. Som velsignelsen havde garanteret, voksede barnet i livmoderen. Da
graviditetsperioden var forbi, og på et lykkevarslende tidspunkt, blev
drengen født. Da den glædelige nyhed spredte sig ud over byen og imperiet,
forsamlede tusinde af mennesker sig foran og omkring paladset. Alle var
meget glade. Gaderne blev udsmykket med guirlander af flag og grønne
palmeblade. Grupper af folk dansede i fryd, idet de ansporede alle til at
tage del i begejstringen. De svang kamferflammer for at markere
begivenheden. Vældige folkemængder råbte hurra og bevægede sig mod
paladsets jordstykker.
2.20. Dileepa beordrede, at fødslen af arvingen til imperiets trone skulle
bekendtgøres til den store folkemængde, der var forsamlet på paladsets
vidtstrakte område. Første-ministeren skulle bekendtgøre begivenheden, og
da han havde gjort det, ramte folkeskarens glade bifaldsråb himlen.
Bifaldet gjaldede højt og varede længe. Fra gade til gade gav hurraråbet
genlyd flere gange. Det varede mange timer, før forsamlingen spredte sig,
og før de alle nåede deres hjem.
2.21. På den tiende dag inviterede kongen sin guru, Vasishta, og fejrede
barnets navngivnings-ceremoni. Navnet Raghu blev valgt på baggrund af det
stjernetegn, som han var født under. Ved sin pludren og leg var han en
kilde til glæde for alle omkring sig. Alle holdt de af ham, og alle
opfattede ham som en opvakt og henrivende lille dreng. Han passerede
teenageårene og blev sin faders modige, beslutsomme og effektive
medhjælper.
2.22. Ingen kunne gætte, hvorfor kongen følte på denne måde, men en aften,
mens kongen talte med sin dronning, sagde han: ”Sudakshina! Jeg har opnået
mange store sejre! Det er lykkedes mig at afholde mange store rituelle
ofringer. Jeg har udkæmpet mange barske og uhyggelige slag mod mægtige,
indtrængende fjender, og jeg har besejret dem alle. Selv uhyrer og næppe
menneskelige giganter har jeg besejret. Vi er velsignet med en søn, der er
en kostelig skat! Vi kan ikke opnå mere.”
2.23. ”Lad os tilbringe den resterende del af vores liv i tilbedelse af
Gud. Raghu besidder alle gode dyder. På alle områder er han klar til at
påtage sig den byrde, det er at herske over imperiet. Lad os betro landet
til ham. Vi vil trække os tilbage til skovens stilhed. Vi vil leve af
rødder og frugter. Vi vil tjene de vismænd, der lever deres spartanske liv
fyldt med fromme tanker og stræben mod det guddommelige. Lad os helliggøre
hvert øjeblik med at lytte til hellige ord, meditere på deres indre
betydning og med at praktisere den fastsatte vej. Vi vil ikke anvende et
minut til på dovenskab og dvaskhed, der er baseret på sløvhedens og
uvidenhedens kvalitet.”
2.24. Da kongen havde sagt det, bad han første-ministeren om at aflægge
sig et besøg, så snart det blev daggry. Her gav han ordre til, at der blev
gjort forberedelser til prinsens kroning og bryllup. Opfyldt af
forsagelsens ånd spurgte han dronningen, hvilke planer hun havde. Hun græd
glædens og taknemmelighedens tårer og sagde: ”Hvilken bedre skæbne kan jeg
få? Jeg er fast besluttet på at følge din ordre; forsæt med dine planer.”
Hendes entusiasme, og det at hun var villig til at acceptere hans planer,
styrkede kongen i hans beslutning.top
2.25. Dileepa sammenkaldte ministrene, de lærde og vismændene og fortale
dem om sin hensigt med at fejre sin søns kroning og bryllup. De udtrykte
alle helhjertet, at de var enige i beslutningen, og de to arrangementer
blev afholdt med stor pomp og pragt. Faderen gav prinsen værdifulde råd
vedrørende administrationen og lagde vægt på behovet for at fremme studiet
af vedaerne. Ligeledes lagde han vægt på, at prinsen skulle støtte lærde
udi vediske overleveringer, samt fastsætte love, der ville fremme
befolkningens velfærd. Da det var gjort, drog han, sammen med dronningen,
ind i skoven. Han gik med sit hoved bøjet i bestræbelse på at modtage Guds
nåde.
2.26. Fra den dag af herskede kong Raghu over imperiet i henhold til de
direktiver, de skriftkloge havde udarbejdet. Han havde to mål: At sikre
sine undersåtters lykke og at fremme en retskaffen levevis i landet. Det
var hans overbevisning, at disse to mål var lige så vigtige for ham, som
hans åndedræt. Han skyede ingen midler i jagten på disse idealer og på at
fastholde sine ministre på denne vej. Skønt kongen var ung, besad han
mange gode dyder. Ligegyldigt hvor vanskeligt et problem han stod over
for, fattede han det hurtigt og fandt frem til, hvordan det bedst kunne
løses. Han gjorde sine undersåtter lykkelige og tilfredse. Ondsindede
konger fik sig en alvorlig lærestreg af ham. Han fik dem over på sin side
på forskellig vis. Det kunne være ved hjælp af fredelige fremgangsmåder og
klog, diplomatisk taktik, eller ved at sende en mindre hær af sted for at
overtale dem, eller ved åbent at kæmpe mod dem og besejre dem på
slagmarken.
2.27. Han var engageret i aktiviteter, der sikrede folkets velfærd og
fremmede den kultur, der var indeholdt i vedaerne. Alle samfundsklasser,
uanset alder, økonomisk status eller færdigheder, priste hans måde at
regere på. De sagde, at han viste sig at være sin fader overlegen med
hensyn til fysiske færdigheder, mod, retskaffen adfærd og medfølelse. Alle
sagde, at han bragte evig berømmelse til det navn, han bar.
2.28. Raghu var specielt opmærksom på at tage sig af eneboerne, der
udøvede askese i skovene, og sikre deres velbefindende. Kongen sørgede
for, at de ikke blev chikaneret, og personligt førte han tilsyn med de
foranstaltninger, der blev gjort for at sikre dem beskyttelse og give dem
opmuntring og støtte. I rigt mål modtog han derfor deres velsignelser og
nåde.top
2.29. En dag ankom en ung eneboer til hoffet. Han hed Kautsu og havde
studeret som vismanden Varathanthu’s elev. Han havde netop afsluttet sine
studier. Han bønfaldt kongen om økonomisk hjælp. Pengene skulle sikre
gennemførelsen af den ’taknemmeligheds ofring’, som det var hans pligt at
højtideligholde for sin guru. Raghu gav ham de penge, han ønskede. Kautsu
var lykkelig over, at den gave han modtog af kongen, var ren. Pengene var
indsamlet fra folk, uden at det havde forårsaget nogen smerte eller
nagende følelser. Befolkningen havde med glæde og i taknemmelighed betalt
pengene, for Raghu inddrev end ikke en øre mere, end det var absolut
nødvendigt. Årsagen var, at Raghu altid var bange for at påkalde sig Guds
vrede. Pengene var også blevet givet til ham med stor kærlighed og
hensynsfuldhed. Derfor var Kautsu overvældet af glæde og taknemmelighed.
Han var lykkelig, og til kongen sagde han kærligt: ”Du vil snart blive
velsignet med en søn, der vil opnå verdensberømmelse.” Med disse ord
forlod han herskeren.
2.30. Som det var blevet forudsagt, blev Raghu ni måneder senere velsignet
med en søn; en søn der var blændende som en diamant! Ritualerne i
forbindelse med navngivningen blev gennemført af paladsets brahminer.
Barnet fik navnet Aja. Han var en særdeles henrivende baby. Han voksede op
og blev en livlig dreng, der var ivrig efter at lære alle kunstarter og
videnskaber. Drengen blev ekspert i dem alle. Hans ry som en stor lærd og
en meget kultiveret dreng spredte sig ud over det ganske land.
2.31. Som tiden gik, følte Raghu den samme tilskyndelse, som hans fader
havde haft, til at placere sceptrets byrde på prinsens skuldre. Også Raghu
ønskede at trække sig tilbage til skoven for at kontemplere på Gud. Også
han opfordrede ministrene til at arrangere ledelsesskiftet. Det skulle ske
ved afholdelse af kronings-ritualet og ved at højtideligholde dette ritual
samtidigt med Aja’s giftemål med en passende brud. Indumathi, der var
søster til Magadha’s (rige i Bihar-delstaten, gennem hvilket Sone-floden
løber) hersker, Bhojaraja, blev den kvinde, der blev udvalgt til at være
Aja’s brud og livsledsager. Efter at Aja var blevet indsat på tronen,
rejste de kongelige forældre til deres eneboerhytte i skoven.
2.32. Gennem sin visdom, forståelse og medfølelse vandt Aja, sammen med
dronningen, der var hans hengivne partner, sine undersåtters loyalitet.
Med hensyn til administrationen af imperiet, fulgte de samvittighedsfuldt
de råd vedrørende veje og midler, som Raghu havde givet dem. Aja elskede
og ærede verden og dens beboere som en refleksion af og billede på
Indumathi, som han elskede af hele sit hjerte. Kongen var fuld af lykke og
opstemthed. Aja og hans dronning plejede at tilbringe dage og uger på
smukke retrætesteder i skovene, idet de beundrede naturens herlighed og
storslåethed.
2.33. I mellemtiden fødte dronningen en søn. Forældrene var overlykkelige
over denne glædelige begivenhed. De fik bragt nyheden til deres ærværdige
guru, Vasishta. De ønskede, at der skulle afholdes rituelle ceremonier for
deres nyfødte barn. Barnet fik navnet Dasaratha.top
2.34. Dasaratha var sandelig alles yndling. Alle, der så ham og fik det
privilegium at kæle ham, syntes dette. Barnet vinkede og sparkede ud med
alle lemmer, som var han legemliggørelsen af livskraft og glæde. Det
forekom, som om barnet levede af lyksalighed, og at det udelukkende levede
for at skænke lyksalighed til alle.
2.35. En dag begav Aja og Indumathi sig ind i skoven, som de havde for
vane, for at slappe af i naturens skød. Stilheden og ophøjetheden den dag
var om muligt endnu mere indbydende end på andre dage. De sad i skyggen af
et træ og konverserede hengivent med hinanden, da en kraftig brise rejste
sig. Den bragte en duft, der var ubeskrivelig sød og liflig. Samtidig
hørte parret de fængslende toner fra guddommelig musik! De rejste sig for
at lede efter årsagen til disse mystiske gaver. Højt over deres hoveder,
mellem himlens skyer, så de Narada, Brahma’s ’mentale søn’ (Brahma er
Skaberen i den hinduistiske Treenighed – Brahma, Vishnu og Siva). Narada
bevægede sig hastigt af sted; hvorhen kunne de ikke se. Mens de stod og
iagttog ham, løsnede en blomst sig fra den blomsterkrans, Narada bar rundt
om den hårknold, han havde på hovedet. Vinden førte blomsten gennem
luften, og den landede på hovedet af Indumathi. Aja var forbløffet over
denne hændelse; men han blev chokeret over at opdage, at dronningen
øjeblikkeligt faldt til jorden. Hun mistede bevidstheden og lukkede for
evigt sine øjne!
2.36. Da den kvinde, som han elskede lige så inderligt som sit eget
åndedræt, døde, forårsagede det en fortvivlet sorg hos kongen. Hans
klageråb rystede hele skoven. Jorden skælvede i sympati. Træerne stod
stille, rodfæstet i undren over den sorg der fyldte og overstrømmede det
kongelige hjerte.
2.37. Da kongen lå ind over sin elskede og græd, hørte Narada hans jamren
og klageråb; hans hulken og stønnen. Han steg ned for at trøste ham.
”Konge!”, sagde han. ”Sorg er til liden nytte, når døden slår ned. Kroppen
bliver udsat for fødsel og død. Det, der forårsager fødsel, forårsager
også død. At prøve at forstå hvorfor det sker, er et vanvittigt
forehavende. Guds handlinger er hinsides kæden af årsager og virkninger.
Det almindelige intellekt kan ikke udrede disse handlinger. Det kan højest
gisne om årsagen, så langt som dets evner rækker. Hvordan skulle
intellektet kunne forstå noget, der ligger uden for dets domæne?”
2.38. ”Døden er uundgåelig for alle legemliggjorte væsener. Eftersom
Indumathi’s død imidlertid er omgæret af mystik, er jeg nødt til at
fortælle dig om årsagen til hendes død”, sagde Narada. Han trak Aja tæt
ind til sig og sagde: ”Lyt! I fordums tider var vismanden Thrnabindu
engageret i ekstrem askese, og guden Indra (de himmelske guders Herre)
besluttede sig for at teste vismandens tilknytninger og dybden af hans
sindsligevægt. Han udsendte en guddommelig forførerske ved navn Harini med
det formål at gøre vismanden tiltrukket af den sensuelle verden. Men
Thrnabindu var immun over for hendes kneb og forblev upåvirket. Han åbnede
sine øjne og sagde: ”Du forekommer ikke at være en almindelig kvinde! Du
er måske en guddommelig ungmø? Nå, det er også lige meget. Hvem du end er,
så skal du lide straffen for din beslutning om at gennemføre en modbydelig
og skændig plan! Din straf skal være, at du skal nedstige fra Himlen og
blive født som menneske. Lær hvad det vil sige at være et menneske af kød
og blod.” Idet vismanden således kastede denne forbandelse på hende,
lukkede han sine øjne og gik igen i dyb meditation.”top
2.39. ”Harini rystede af skræk og fældede angerens overstrømmende tårer.
Hun bad om undskyldning, og om at hendes eksil fra Himlen måtte blive
annulleret. Ynkeligt bad hun indtrængende om, at forbandelsen måtte blive
ophævet. Det berørte vismanden en smule, så han sagde: ”Oh du svage! Det
er ikke muligt for mig at trække mine ord tilbage. Men jeg skal fortælle
dig om den specielle, kommende lejlighed, hvor du vil blive løst fra
forbandelsen. Lyt! I det øjeblik en blomst fra himlen falder ned på dit
hoved, vil din menneskelige legemliggørelse falde bort, og du kan vende
tilbage til Himlen.” Indumathi var denne guddommelige ungmø, og hun er i
dag befriet. Da en blomst, som jeg bar, faldt ned på hende, blev hun fri
for forbandelsen. Hvorfor sørge over det? Det er til ingen nytte.” Narada
talte derefter om en monarks pligter og ansvar, og om det eksempel en
monark var nødt til at være for alle. Han talte om livets flygtige natur
og om dødens mystiske natur, nemlig at være den endegyldige skæbne for
alle væsener der er født. Efter dette begav Narada sig at sted på sin færd
hen over himlen.
2.40. Ude af stand til at frelse sin elskede gennemførte Aja ligbrændingen
og drog derefter ind til hovedstaden. Han var tynget af sorg. Udelukkende
prins Dasaratha kunne give ham lidt trøst og lidt mod på livet igen.
Kongen tilbragte sine dage i en vranten trøstesløshed. Da Dasaratha nu var
en fuldvoksen ung mand, overdrog Aja kongeriget til ham og satte sig ved
Sarayu-flodens bred. Kongen var fast besluttet på at opfylde det
højtidelige løfte, der går ud på, at man ikke vil indtage nogen føde. Idet
han nægtede sig selv næring, så han kunne fortsætte med at leve,
forårsagede han selv, at hans liv ebbede ud.
2.41. Så snart Dasaratha hørte nyheden, skyndte han sig ud til bredden af
Sarayu-floden. Her begræd han tabet af sin elskede fader. Uden tøven
foranstaltede han, at ligbrændingen blev foretaget. Han følte en vis
lettelse over, at det var som følge af et rituelt løfte, at hans fader
havde opgivet livet. Det gav ham lidt kræfter, og han genoptog sine
pligter som hersker. Han udførte disse pligter med fuldt herredømme over
sine forskelligartede evner.
2.42. Som den opgående Sols stråler oplyste Dasaratha’s berømmelse i løbet
af kort tid alle fire verdenshjørner. Han besad ti vognstyreres
frygtløshed og evner. Derfor blev navnet Dasaratha (De ti stridsvognes
Helt) anset for at være særdeles passende. Når hans mægtige stridsvogn kom
stormende fremad, var der ingen, der kunne modstå det! Dødeligt bange for
hans overlegenhed og tapperhed hyldede alle de samtidige herskere hans
trone. Verden priste ham som en helt uden sidestykke; et eksempel på gode
dyder; en statsmand af højeste format.top
<<< Oversigt over
Vahinibøger
<<<
saibabaofindia.dk
<<<
saibabaofindia.com/saidk
næste side>>
|